Smettiamo di vittimizzarci - Lama Michel Rinpoche (paradigmi, utopia, vittimizzazione e cambiamento)

 

Spesso ci troviamo intrappolati in schemi mentali disfunzionali senza nemmeno accorgercene. Questi paradigmi generano disagio, ma la consapevolezza arriva, forse, solo dopo aver toccato il fondo. È lì che può nascere il bisogno di un percorso interiore — psicologico, filosofico, spirituale — come via per risalire, per uscire dal fango e riprendere fiato. Almeno, per me è andata così. E guardandomi intorno vedo molte persone che vivono in un equilibrio precario, senza sapere che esistono alternative. Mi viene in mente Fahrenheit 451 di Ray Bradbury: una società anestetizzata, dove nessuno si rende conto di quanto sia manipolato dal sistema.

C'è una cosa che, alla fine dei conti, vogliamo tutti. Ma proprio tutti. Non importa chi siamo, da dove veniamo, in cosa crediamo. Vogliamo essere felici e non vogliamo soffrire. Fine. Questo è il punto di partenza.
Anche le cose che facciamo che sembrano fuori di testa (e diciamocelo, ne facciamo di cose folli come umani!), le facciamo perché, in fondo, pensiamo che siano il modo migliore per stare bene noi stessi e non soffrire. Crediamo, magari per ignoranza, che quella sia la strada giusta.
Ora, il punto è: come si arriva a questa felicità? Qui è dove si crea la prima grande "biforcazione". In base a come vediamo il mondo, ci dividiamo in due paradigmi diversi.
i paradigmi in cui viviamo non sono interamente creati da noi, ma li abbiamo ereditati in gran parte dal contesto culturale, sociale e dall'educazione ricevuta. Le nostre esperienze di vita sono altrettanto fondamentali nel modellare il nostro paradigma, creando "memorie emozionali" e abitudini di reazione. Ciò che viviamo non è solo un riflesso degli eventi esterni, ma spesso sperimentiamo il mondo attraverso i filtri delle nostre emozioni e di ciò che abbiamo dentro.
Lama Michel Rinpoche definisce i paradigmi o "visioni di mondo" non come semplici concetti mentali, ma come il modo profondo in cui ognuno percepisce e vive la realtà. È una totale certezza riguardo a una visione generale della realtà.

Il paradigma dell’”Utopia materialista": questo è un modo di vedere le cose dove si crede che la felicità (chiamiamolo pure il "Nirvana", lo stato in cui si sta bene e non si soffre) si ottenga principalmente cambiando le cose fuori di noi. Pensieri tipo: "Sarò felice quando avrò i soldi per permettermi ciò che voglio, quando le persone si comporteranno come voglio io, quando il mio corpo sarà perfetto, quando tutti mi valideranno". È come se si costruisse un'immagine di come dovrebbe essere il mondo (lavoro, persone, aspetto, tutto!) e si crede che, quando sarà così, finalmente si starà bene. Cosa si fa, quindi? Si passa il tempo a cercare di ottenere quello che si desidera, evitare quello che non si vuole e tenere stretto quello che non si vuole perdere. Lo stress, la sofferenza, in questa visione, vengono dal non avere quello che si vuole, dall'avere quello che non si vuole o dal perdere quello a cui si è legati. E l'attaccamento più grande di tutti? È all'idea di come, secondo chi ha questo paradigma, le cose devono essere.
È assurdo quanto si è attaccati alla personale versione della realtà. Ma, onestamente, Lama Michel non ha mai visto nessuno raggiungere una felicità sostenibile a lungo tempo cercando di controllare il mondo esterno, i soldi, il potere, ecc.…. Quindi se non si ottiene ciò che si vuole, si prova insoddisfazione, ansia, frustrazione, rabbia, invidia. Il corpo si tende, sale il cortisolo e si sta mentalmente e fisicamente peggio.
La realtà è impermanente, e le cose che si vogliono trattenere o che si cercano di ottenere sono in costante trasformazione. Il tentativo di controllare il mondo esterno porta a soffrire non tanto per ciò che è, ma per ciò che dovrebbe essere secondo l’idea individuale e non è. Questa illusione che tutto andrà bene quando non ci saranno più problemi è qualcosa che "non regge".

Il paradigma dell’”Utopia spirituale", che non ha nulla a che fare con le religioni: qui si crede che la felicità, lo stare bene, si raggiunga principalmente con una trasformazione interiore. Dipende da come si interagisce con il mondo, non tanto da come è il mondo fuori.  Questa visione si concentra sullo sviluppo di stati interiori sani (generosità, amore, gratitudine, eccetera) che portano benessere, riconoscendo che stati negativi (avidità, egoismo, rabbia, ansia, scontentezza, eccetera) causano sofferenza e stress.

Il passaggio a questo paradigma è definito come un cambiamento di direzione e un cambio di paradigma. Non è qualcosa di automatico o magicamente innato (sebbene, nel contesto buddista, una parte possa essere portata di vita in vita), ma richiede sforzo, pazienza, concentrazione, attenzione e costanza.
Si tratta di un processo graduale, un allenamento quotidiano che avviene nelle circostanze di vita ordinarie e nelle difficoltà. È l'imparare a "veleggiare o surfare" sull'onda della realtà adattandosi ad essa, piuttosto che cercare di controllarla. Questo apprendimento implica osservare sé stessi attraverso le interazioni con gli altri, accogliere le proprie contraddizioni, riconoscere le proprie abitudini (anche quelle dannose come la vittimizzazione), far tesoro delle esperienze quotidiane (quando rispondiamo male, quando abbiamo un gesto gentile senza aspettarci nulla, quando togliamo qualcosa o siamo generosi), osserviamo come ci sentiamo dopo ogni pensiero, frase azione e cerchiamo di scegliere consapevolmente quali aspetti nutrire…di mettere energia negli aspetti che ci fanno stare bene in modo sostenibile e a lungo.

Ognuno vive nel suo paradigma, ed è come se usassimo filtri diversi per guardare la stessa cosa. Parliamo tra noi, ma è come se cercassimo di capirci parlando lingue diverse, usando le stesse parole ma intendendo cose totalmente opposte. Capire che ognuno vive nel suo paradigma è saggezza, non cerchiamo di far vivere tutti nel nostro.

Spesso soffriamo non per quello che c'è, ma per quello che secondo noi dovrebbe esserci e non c'è. È basato sulla nostra idea di come le cose dovrebbero andare. E quando stiamo male per le nostre tensioni interne (rabbia, ansia, senso di ingiustizia, frustrazione, eccetera), cosa facciamo spesso? Ci vittimizziamo! "Sto male, ma non è colpa mia! È colpa tua che hai fatto quello!". Invece di guardare dentro, diamo la colpa fuori. Ma se non ci prendiamo cura di noi stessi e non cerchiamo di stare bene, non possiamo aspettarci che siano gli altri a farlo al posto nostro.
La vita non è un film dove "Vissero felici e contenti per sempre". Le difficoltà sono normali e importantissime! Sono le opportunità per imparare e a renderci conto a che punto siamo attraverso il modo di gestire la situazione che abbiamo di fronte. Invece di lamentarci possiamo domandarci “Questo è, cosa posso fare?”

Un altro aspetto: siamo pieni di contraddizioni! Non siamo un blocco unico. Ci sono momenti in cui siamo gentili, momenti in cui non lo siamo. A volte diciamo la verità, a volte cediamo alla bugia. Accoglienti e respingenti per la stessa persona allo stesso tempo? Certo che sì! Siamo un flusso costante di sentimenti diversi. È fondamentale guardarsi dentro, vedere tutti questi aspetti, anche quelli "non belli" o contraddittori, e accoglierli con affetto. Non fare finta che l'ombra non ci sia, perché prima o poi ci travolge.

Una volta che vediamo e accogliamo tutti i nostri aspetti, possiamo scegliere quale nutrire di più. Le abitudini funzionano così: le manteniamo e le aumentiamo ripetendole, le diminuiamo non ripetendole. È semplice, ma non facile. Dobbiamo allenarci. Dove? Nella vita di tutti i giorni. In famiglia, a scuola, al lavoro… in qualsiasi situazione ci troviamo, possiamo decidere di dare il peggio o il meglio di noi.

E il cambiamento? È graduale! Non possiamo diventare la versione migliore di noi dall'oggi al domani. Non funziona così. La natura ci insegna che le cose crescono piano piano. Cerchiamo di essere come la formica, non come la pulce. La pulce fa grandi salti e si ferma. La formica fa piccoli passi, ma non si ferma mai.

Pur ereditando paradigmi che ci orientano verso una visione materialista (basata sul controllo delle condizioni esterne per ottenere felicità), questa si rivela un'illusione che non regge nel tempo, generando sofferenza a causa dell'attaccamento all'impermanenza e all'idea di come le cose dovrebbero essere. Il paradigma spirituale, che cerca la felicità nella trasformazione interna e nel modo di interagire con la realtà, è un percorso che si apprende gradualmente attraverso l'esperienza, l'osservazione di sé e una pratica costante, spesso intrapreso quando si realizza l'inefficacia della ricerca di felicità solo all'esterno.

Fonte:  Smettiamo di vittimizzarci - Mercoledì al Kunpen con Lama Michel Rinpoche