Mantra di Buddha Shakyamuni

 Comprendere il Mantra di Buddha Shakyamuni

Avete mai pensato che le parole e i suoni che usiamo ogni giorno siano molto più che semplici strumenti di comunicazione? Essi sono, in realtà, vere e proprie forze energetiche, capaci di lasciare un'impronta profonda sulla nostra mente e di plasmare la nostra realtà interiore. Questa guida è un invito a scoprire il potere intrinseco del verbo, a esplorare come un suono possa diventare uno scudo per la mente e a svelare la scienza sacra che si cela dietro l'energia dei mantra. Un viaggio che ci porterà a comprendere perché le parole non solo descrivono il mondo, ma lo creano.

Immaginiamo per un momento il collegamento diretto e ineludibile che esiste tra la parola e la mente. Ogni frase che pronunciamo o ascoltiamo lascia un'impronta nel nostro panorama mentale. Le parole che scegliamo di usare, quindi, non sono mai neutre: esse direzionano attivamente la nostra mente, rafforzando certi pensieri e indebolendone altri. Il verbo possiede un potere enorme, capace di modellare la nostra percezione e, di conseguenza, la nostra esperienza della vita.

Il potere della parola non risiede solo nel suo significato, ma nell'intenzione che la sorregge. Spesso, soprattutto nella cultura occidentale, usiamo le parole non per comunicare un pensiero preciso, ma semplicemente per manifestare un disagio o per parlare senza una vera coerenza tra ciò che diciamo e ciò che sentiamo. Questo svuota le nostre parole della loro forza intrinseca. Usarle in modo consapevole, al contrario, ne amplifica l'efficacia.

Quando cominciamo a dire tante cose senza avere la vera intenzione senza che quello sia veramente quello che sentiamo piano piano togliamo il potere della nostra propria parola.

Un suono o una parola, se ripetuti per secoli con la stessa intenzione, accumulano una forza e una benedizione uniche. Questo fenomeno può essere compreso attraverso due concetti complementari. Il primo, più moderno, è la teoria del "campo morfogenetico" di Rupert Sheldrake, secondo cui ogni ripetizione rafforza l'energia di una parola. Il secondo, e forse più centrale nella tradizione spirituale, è il concetto di lignaggio ininterrotto. Recitare un mantra significa connettersi a una catena di trasmissione che, da maestro a discepolo, risale fino al Buddha stesso. Chi recita un mantra oggi, quindi, non sta solo pronunciando un suono, ma sta attingendo a un'enorme riserva di forza collettiva e ricevendo la benedizione di secoli di pratica.

Questo potere, concentrato e affinato, trova la sua massima espressione nel mantra, uno strumento pensato specificamente per proteggere e trasformare la mente.

Che cos'è un mantra?

Per iniziare, è fondamentale comprendere cosa sia un mantra. La traduzione letterale del termine sanscrito è "Protezione della mente". Questa non è una protezione da minacce esterne, come spiriti o energie negative, ma uno scudo interiore. La funzione principale di un mantra è proteggere la nostra mente dai nostri stessi "veleni mentali": confusione, abitudini negative e pensieri distruttivi che ci impediscono di trovare un equilibrio stabile.

Il mantra come strumento interiore

Il mantra agisce come uno strumento per portare armonia e direzione alla nostra mente. Secondo gli insegnamenti, i suoi benefici principali sono tre:

• Direzionare la mente: La recitazione ci aiuta a spostare l'attenzione dai pensieri caotici e a collegarci con le nostre qualità interiori più positive, come l'amore, la saggezza e la pace. La parola ha un potere enorme e, ripetendola, direzioniamo la mente verso uno stato virtuoso.
• Proteggere dai veleni mentali: Funziona come una barriera contro la distrazione, i pensieri ricorrenti e le abitudini negative che ci trascinano in circoli viziosi di sofferenza. È un modo per occupare lo spazio mentale con qualcosa di costruttivo.
• Dare stabilità e equilibrio: alma il "dialogo interno" incessante, quella tendenza ad analizzare e giudicare ogni cosa. La capacità di analisi è uno strumento prezioso, ma va usato quando necessario. Il mantra ci aiuta a non abusarne, permettendo alla mente di trovare un equilibrio tra pensiero utile e silenzio riposante.

La potenza del suono e della tradizione

Potresti chiederti perché i mantra non vengano tradotti nelle lingue moderne, ma mantenuti nella loro forma originale, il sanscrito. Le ragioni sono principalmente due e sono profondamente legate alla natura del suono e della trasmissione spirituale.

1. La vibrazione del suono Nel pensiero orientale, e in particolare nella scienza dei suoni sanscrita, ogni sillaba e ogni lettera possiede una specifica vibrazione ed energia. Le parole non sono state create a caso. Ogni suono corrisponde a un elemento (Acqua, Fuoco, Terra, ecc.) e le relazioni tra questi elementi sono studiate per creare una vibrazione sonora che generi lo stesso tipo di energia del significato che rappresenta. Il suono stesso, quindi, ha un effetto sulla nostra mente e sul nostro corpo, al di là della comprensione intellettuale del suo significato.
2. La forza del Lignaggio Un mantra acquisisce una forza immensa perché è stato recitato per secoli da innumerevoli praticanti con la stessa intenzione. Lo scienziato Rupert Sheldrick ha teorizzato l'esistenza di un "campo morfogenetico", secondo cui ogni volta che un'azione o una parola viene ripetuta con un'intenzione specifica, il suo campo energetico si rafforza. Un mantra, recitato per millenni, porta con sé la benedizione e la forza di un lignaggio ininterrotto che risale fino a Buddha stesso.

Per illustrare l'importanza di mantenere il suono originale, si racconta che quando Lama Gangchen Rinpoche (uno dei primi maestri a portare il Buddhismo tibetano in Occidente) insegnò questo mantra in Grecia, il pubblico reagì in modo strano. La parola "Muni", in greco, ha un significato volgare (vagina). Nonostante l'imbarazzo iniziale, il maestro insisté, spiegando che con il tempo la mente avrebbe associato quel suono al suo vero significato spirituale, superando le difficoltà culturali.

Questo aneddoto illustra potentemente la fiducia del lignaggio nel suono originale, la cui energia spirituale è destinata a prevalere sulle interpretazioni culturali o sui significati preesistenti.

Alla base della lingua sanscrita esiste un'antica "scienza della generazione dei suoni". Secondo questa conoscenza, le parole non sono etichette casuali, ma vere e proprie formule alchemiche. Ogni sillaba (vocale o consonante) è associata a un elemento fondamentale: Acqua, Fuoco, Terra, Aria o Spazio. Questi elementi, a loro volta, hanno relazioni specifiche tra loro, descritte con metafore come "madre e figlio" o "amico e nemico".

Le parole sacre vengono costruite combinando queste sillabe in modo che la loro vibrazione complessiva generi un'energia specifica, perfettamente coerente con il significato che rappresentano. Una parola che significa "incremento", ad esempio, non è scelta a caso, ma è costruita con suoni la cui vibrazione produce un'effettiva energia di crescita. Questo conferisce ai suoni sacri un potere che va ben oltre la semplice etimologia.

Due mdi di intendere il suono

Possiamo riassumere la differenza tra la visione convenzionale del suono e quella delle tradizioni spirituali in questa tabella:

Visione convenzionale	Visione spirituale (dei Mantra)
Il suono è un simbolo che rappresenta  un significato.	Il suono è una vibrazione che genera un'energia specifica.
Il potere è nel significato compreso intellettualmente.	Il potere è nell'energia del suono stesso, anche senza capirne il significato.
Tradurre una parola non ne altera la funzione essenziale.	Tradurre un mantra ne altererebbe la vibrazione energetica e quindi il suo potere.

È proprio questa energia intrinseca, progettata e custodita per secoli, la chiave dell'efficacia dei mantra come strumenti per la trasformazione della mente.

Usare le parole con saggia consapevolezza

Abbiamo esplorato tre concetti chiave che illuminano il potere nascosto dei suoni e delle parole. Primo, le parole che usiamo hanno un potere creativo e modellano attivamente la nostra mente e la nostra realtà. Secondo, i suoni sacri dei mantra sono veicoli di un'energia specifica, progettata per generare stati mentali positivi attraverso la loro stessa vibrazione. Infine, il mantra è uno strumento pratico per proteggere e stabilizzare la mente, riportandola a uno stato di equilibrio e pace.

Questa comprensione ci invita a un'osservazione pratica. Nella prossima giornata, provate a notare come le vostre parole creano piccole realtà intorno a voi: osservate come un complimento sincero genera gioia, come una critica affrettata crea tensione, come una parola gentile può disarmare un conflitto. Ogni parola che pronunciamo è un'energia che mettiamo nel mondo. Usarla con saggezza è il primo passo per trasformare non solo noi stessi, ma anche la realtà che ci circonda.

Ora che abbiamo compreso la natura e la funzione di un mantra, possiamo immergerci nel mantra di Buddha Shakyamuni.

OM MUNI MUNI MAHA MUNI SHAKYAMUNI YE SOHA

Questo mantra è una sintesi di tutto il percorso buddhista. Non è una semplice richiesta, ma una mappa per risvegliare le capacità che già risiedono dentro di noi. Analizziamolo parola per parola per scoprirne il significato profondo.

OM: il suono della nostra realtà

La maggior parte dei mantra inizia con la sillaba OM. Questa è composta da tre suoni distinti: A-U-M. Simbolicamente, rappresenta la totalità della nostra esistenza. Può essere interpretata in diversi modi, ma il più semplice è vederla come la rappresentazione di:

• Corpo, Parola e Mente: Le tre porte attraverso cui interagiamo con il mondo.
• I Tre corpi (grossolano, sottile, molto sottile): I diversi livelli della nostra coscienza e realtà.

In sintesi, OM racchiude l'intera nostra realtà, preparando la mente a intraprendere un percorso di trasformazione completa.

Le quattro capacità del risveglio

Il cuore del mantra è la ripetizione della parola "Muni", che in sanscrito significa "capacità". Ogni ripetizione ci invita a sviluppare una qualità fondamentale del nostro essere.

1. Prima capacità (Muni): amare se stessi
   Questa è la capacità di sviluppare un amore profondo e saggio per noi stessi. Non si tratta di egoismo, ma di avere chiarezza su cosa sia la vera felicità. Significa acquisire la determinazione per "coltivare ciò che ci fa bene e abbandonare ciò che ci fa male". È il fondamento di ogni percorso spirituale: senza prenderci cura di noi stessi in modo sano, non possiamo aiutare nessuno.
2. Seconda capacità (Muni): Amare gli altri
   Una volta stabilito un sano amore per sé, la seconda capacità ci invita ad andare oltre l'ossessione per "l'io e il mio". Il primo passo in questo amore è la non-indifferenza, che è la vera essenza della non-violenza. L'indifferenza può essere una forma di violenza; il primo atto d'amore, quindi, è semplicemente accorgersi dell'esistenza dell'altro. Spesso vediamo gli altri non come individui completi, ma in funzione dei nostri bisogni (come un cameriere visto solo come "colui che ci serve"). Questa capacità ci insegna a "uguagliare" l'importanza che diamo a noi stessi e agli altri, riconoscendo la loro esistenza e desiderando la loro felicità tanto quanto la nostra. È fondamentale comprendere che amare qualcuno non significa essere sempre d'accordo con le sue azioni o giustificarle. Significa desiderare la sua felicità e il suo benessere a un livello profondo.
3. Terza capacità (Mahamuni): La grande capacità della saggezza
   "Maha" significa "grande". Questa è la "grande capacità" di sviluppare la saggezza, ovvero di vedere la realtà in modo coerente. L'insegnamento fondamentale qui è che noi ci relazioniamo costantemente con un'immagine mentale statica delle cose, mentre la realtà è in perenne trasformazione (impermanente). La saggezza consiste nello smettere di aggrapparsi alle nostre proiezioni e iniziare a vivere la realtà per come è, accettandone il flusso e l'interdipendenza.
4. Quarta capacità (Shakyamuni): la suprema capacità della trasformazione
   Questa capacità è legata direttamente a Buddha Shakyamuni e al sentiero del Tantra (Vajrayana). È la capacità di non reprimere le nostre energie più potenti, ma di trasformarle in carburante per il nostro sviluppo. Le tre energie principali da trasformare sono:
• L'energia del desiderio: Invece di reprimerla, la sua immensa forza viene ridirezionata verso il desiderio di raggiungere l'illuminazione e sviluppare le nostre qualità interiori.
• L'energia della rabbia: La sua forza distruttiva non viene rivolta verso gli altri, ma contro le vere cause della sofferenza: l'egoismo, l'ignoranza e l'indifferenza.
• L'energia dell'ignoranza: La sua forza del "non vedere" viene utilizzata per ignorare attivamente le illusioni e le false proiezioni che ci creano dolore, concentrandoci invece sulla realtà.

Soha: il sigillo del mantra

La parola finale, Soha (o Swaha), agisce come un sigillo. La sua traduzione più semplice è "che così sia". È l'affermazione che radica l'intenzione del mantra nel nostro cuore, sigillando il nostro impegno a sviluppare queste quattro capacità.

Queste singole parti, dall'OM al Soha, non sono concetti separati, ma si uniscono per formare una mappa completa per la crescita interiore, guidandoci verso la nostra vera natura.

Recitare il mantra di Buddha Shakyamuni è molto più di una preghiera rivolta a una figura esterna. È un potente promemoria del potenziale che già possediamo. È un modo per dialogare con la nostra saggezza interiore e attivarla.

Il mantra, infatti, può essere letto su tre livelli interconnessi:

• La base: Rappresenta le capacità che già abbiamo in potenziale.
• Il Sentiero: Incarna gli strumenti e il percorso per sviluppare attivamente queste capacità.
• Il risultato: Simboleggia le stesse capacità una volta sviluppate al loro massimo potenziale, lo stato di un Buddha.

Recitare il mantra, quindi, è un atto che ci permette di riconoscere simultaneamente la Base del nostro potenziale, percorrere il Sentiero della pratica e connetterci con il Risultato dello stato illuminato.

Non è necessario essere "perfetti" per iniziare. Il percorso spirituale è un viaggio, non una destinazione. Il consiglio dato da Lama Gangchen Rinpoche ai suoi primi studenti in Occidente rimane una guida preziosa e pragmatica:
"Fate i mantra, se è di beneficio continuate, se non sentite beneficio lasciate stare"

Ti invito a sperimentare questo mantra con gentilezza e curiosità. Ricorda che ogni grande viaggio inizia con un singolo passo o, in questo caso, con un singolo suono.